Elas foram
guilhotinadas, conquistaram o direito ao voto, “queimaram” sutiãs,
protestaram contra as ditaduras e o
capitalismo, desafiaram as religiões, passaram a decidir sobre o momento de
serem mães, tomaram as universidades, criticaram a ciência, inventaram novas
teorias e campos de estudos, invadiram o mercado de trabalho, criaram leis para
se protegerem contra a violência e passaram a ocupar altos cargos políticos em
importantes países ao redor do mundo. São inúmeras e inegáveis as conquistas e,
se as mulheres já conquistaram tanto, há quem possa argumentar que o feminismo
perdeu a sua razão de existência.
As marcantes
presenças tanto de mulheres quanto de bandeiras feministas em recentes
mobilizações políticas ao redor do mundo parecem anunciar que ainda não se
conquistou o suficiente. Os protestos de jovens mulheres em forma de invasões a
eventos públicos com seios à mostra, como faz o grupo ucraniano Femen, e de
marchas pelas ruas das grandes cidades do mundo, vestidas apenas com lingeries,
autonominadas como Marchas das Vadias, revelam que o feminismo continua
vicejante. Mas será que continua o mesmo? Que mensagem essas manifestações
trazem sobre o feminismo no mundo contemporâneo, ao utilizarem o próprio corpo
como instrumento de resistência às mais distintas formas atuais de opressão,
tais como racismo, lesbo-homofobia, o capitalismo, os regimes políticos
ditatoriais?
Simploriamente
tomado como uma indesejável guerra entre os sexos, o ser feminista ainda
carrega uma conotação negativa, supostamente antifeminina. Caudatário das
revoluções do século 18, o feminismo pode ser caracterizado genericamente como
uma ideologia política típica da modernidade, da qual decorre uma produção
teórico-intelectual e uma prática política, ambas intensas e plurais, que vem
se transformando ao longo dos anos. Compartilha, portanto, do ideário e do
conjunto de valores iluministas como a centralidade do sujeito indiviso e
universal, a racionalidade, a igualdade e a liberdade, que até hoje compõem o
léxico da política no mundo ocidental. Importa destacar que a essa concepção de
sujeito iluminista corresponde uma identidade, compreendida como coerente, fixa
e que é central na constituição do indivíduo moderno.
Em diálogo
com esse conjunto de valores, o feminismo – entendido como uma ideologia política
– constituiu-se historicamente a partir da formulação de uma identidade
coletiva e de um projeto de vida em sociedade particulares. Eles baseiam-se na
suposição de que todas as mulheres, universalmente, compartilham experiências
de opressão e interesses de transformação desta condição, oriundos do fato de
terem nascido com as marcas corporais de fêmeas da espécie humana. Logo, o
projeto político feminista implicaria na resistência a um poder que domina e
oprime as mulheres, emancipando-as. Criar-se-ia, assim, uma nova identidade
coletiva para elas, marcada pela liberdade e pela igualdade, o que redundaria
em outra forma de vida em sociedade. Foi assim que o feminismo investiu a
categoria social mulher – tomada a partir de uma concepção identitária baseada
no aparato biológico, no corpo feminino – de um estatuto particular, tornando-a
seu maior patrimônio político.
O feminismo,
no entanto, não é um bloco homogêneo. Há, ao longo de sua história, relevantes
marcos, diferentes perspectivas sobre seu sujeito e seu projeto políticos e
formas variadas de expressão e mobilização, o que constitui a riqueza dessa
ideologia a ponto de se reivindicar referi-la no plural. Mais ou menos
consensualmente, entende-se que o feminismo teve seu primeiro grande marco mobilizatório
em torno da igualdade entre homens e mulheres. Ao enfatizar direitos e
possibilidades iguais para ambos os sexos, a tradição igualitarista caracterizou predominantemente o feminismo
desde seu surgimento, que tem como uma referência a “Declaração dos Direitos da
Mulher e da Cidadã” de Olympe de Gouges, escritora e revolucionária francesa
guilhotinada em 1793, até as mobilizações femininas pela igualdade entre homens
e mulheres pelo direito ao voto, do início do século 20, movimento conhecido
como Sufragismo.
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Após esse
período, há um arrefecimento das mobilizações feministas, que recrudescem somente nos anos 1970. Instigado pelos
escritos existencialistas de Simone de Beauvoir sobre a condição da mulher, o
novo feminismo institui um outro paradigma contestatório em torno da identidade
feminina. Tal identidade é compreendida como una, imutável, coerente e marcada
pela opressão, que se origina na particularidade do e se manifesta no corpo das
mulheres. São corolários desse paradigma a compreensão de que as mulheres
compartilham de uma realidade separada e radicalmente distinta da realidade
masculina, de que o poder emana dos homens sobre as mulheres, de que os
sistemas de dominação são transculturais e trans-históricos e estão imiscuídos
aos modos de produção e de reprodução sociais. É também por meio desse
paradigma identitário que o feminismo promove uma contundente problematização e
consequente politização de arenas da vida social nunca antes questionado como a
família, a sexualidade, a vida doméstica em todas as suas dimensões e,
sobretudo, a subjetividade. Contudo, não tardam as críticas à forma como a
identidade feminina é compreendida e defendida neste novo feminismo.
É dos
movimentos pós-coloniais, de mulheres negras, lésbicas e de juventude que
surgem as críticas à perspectiva predominante do novo feminismo. Essas outras
experiências de exclusão anunciam que o novo feminismo pretensamente universal
é, antes, situado. Ele é ocidental, branco, heterossexual, adulto, letrado e de
classe média. Essas perspectivas encerram, também, uma crítica sobre
universalização do quadro ideológico do poder e das relações de poder do
pensamento ocidental. No bojo dessa crítica é que a noção de identidade
feminina, que alimenta esse paradigma, passa a ser desconstruída. Sua contestação
passa pelo questionamento da sua
universalidade, da sua fixidez e, sobretudo, da própria noção de corpo como
base biológica e material incontestável da identidade.
O sujeito da
política, a identidade e o corpo passam a ser relativizados, tornando-se contextuais e contingentes. Propugna-se a
complexificação dessa identidade a partir da incorporação e da articulação de
marcadores sociais da diferença como gênero – a grande categoria política e
analítica que deu o pontapé inicial ao processo de questionamento da fixidez
identitária – raça, sexualidade, classe, religião, nacionalidade, entre outros.
Como conseqüência desse conjunto de desafios críticos ao novo feminismo, tem-se
a pluralização das suas possibilidades mobilizatórias e, também, das perspectivas
feministas na contemporaneidade.
É neste
contexto que podem ser compreendidas as recentes manifestações das feministas
ucranianas do Femen que, com seus seios à mostra, protestam, ao mesmo tempo,
contra o abuso dos corpos das mulheres pela prostituição e pelo turismo sexual
e contra as ditaduras remanescentes na Europa oriental. É também nessa nova
chave compreensiva que a Marcha das Vadias questiona a persistente banalização
das violações sexuais das quais as mulheres são vítimas e também o racismo, a
homofobia, a desigualdade de acesso ao poder e de salários entre homens e
mulheres e o modo capitalista de vida que promove o consumo como signo de
cidadania e destrói o meio ambiente. Tais manifestações feministas nos ensinam
que as matrizes de desigualdades não podem ser tomadas isoladamente; antes elas
são intrinsecamente associadas.
E o que
dizer, então, do feminismo como ideologia política da contemporaneidade? Ao que
parece, ele vive em um paradoxo. Os dois exemplos de protestos feministas acima
mencionados colocam em evidência, novamente, o corpo feminino. Anunciam que,
mesmo em tempos em que ser mulher não é mais exclusivamente definido pela
materialidade da biologia, o corpo feminino ainda é onde se manifesta tanto a
opressão quanto a resistência a ela. Essas mulheres insistem em nos fazer ver
que é necessário lembrar que o seu corpo é o seu território, sobre o qual nem o
Estado e nem as Igrejas devem ter ingerência. Mostram, com isso, que há muito
que transformar no conjunto de valores relativos ao imaginário sexual que estão
disponíveis na nossa cultura e que são predominantemente compartilhados, as
nossas convenções de gênero.
Ao mesmo
tempo, no entanto, elas sugerem que há algo na própria constituição da
ideologia política feminista e nas suas formas de resistência que também
necessita ser transformado, dada a persistência das mesmas violações às
mulheres e ao feminino. Talvez o desafio contemporâneo para o novo feminismo
seja a possibilidade de se constituir prescindindo do seu grande patrimônio
político, as mulheres, como o seu sujeito político. Estamos, pois, à espera de
uma nova inflexão para o feminismo contemporâneo.
Alinne
Bonetti,
antropóloga,
professora do Bacharelado em Estudos de Gênero e Diversidade (BEGD), do
Programa de Pós-Graduação em Estudos Interdisciplinares sobre Mulheres, Gênero
e Feminismos (PPGNEIM) e pesquisadora do Núcleo de Estudos Interdisciplinares
sobre a Mulher (NEIM), Universidade Federal da Bahia (UFBA)
http://revistacult.uol.com.br/home/2012/08/o-velho-e-bom-feminismo/
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